Gewaltfreie Kommunikation: Wie wir bewirken können, was wir bewirken wollen – vielleicht.

Meine größten Lernzuwächse entstehen unter den Bedingungen von Serendipity und Muße. Ein anderes Mal will ich darüber nachdenken, was diese beiden Aspekte mit Effizienz beim Lernen zu tun haben – heute geht es um eine solche glückliche Zufallsüberraschung selbst, der ich neulich erlaubte, mich zu finden, und der ich mich mit Muße hingab.

Seit ich zum Jahreswechsel begriffen habe, dass ich mein Englisch am besten mit englisch-sprachigen Filmen (ohne Untertitel) verbessern kann, bin ich immer auf der Suche nach spannendem Stoff für die tägliche „Lektion“. (Englisch lernen kann ja so viel Spaß machen!) Neulich traf ich dabei zufällig auf Marshall Rosenberg und seine Non Violent Communication. Erst dachte ich, die läppischen 9 Minuten Video zur Information, was das denn sei, die gebe ich ihm. Erst als ich ihm schon 1 Stunde zugehört hatte, merkte ich, dass noch weitere 8 Stunden im Angebot waren. Denn das Video dauert tatsächlich 9 Stunden bestehend aus 9 aufeinander aufbauenden Vorträgen. Eine Woche lang freute ich mich jeden Abend auf der Fahrt vom Büro nach Hause schon auf die nächste Stunde Vortrag.

Warum finde ich Marshall Rosenbergs Methodologie so gut?

• weil sie nicht normativ appellativ ist („seid doch bitte anders!“);
• weil es nicht darum geht, was erlaubt oder verboten ist, sondern darum, was funktioniert;
• weil sie mit ernst zu nehmender psychologischer Theorie und empirischer Evidenz vereinbar ist;
• weil sie mit den Erkenntnissen im Einklang steht, die auf der Vorstellung der Autopoiesis lebender Systeme beruhen, also avancierteste Kommunikationstheorie beachten;
• weil sie meine Lebenserfahrungen mit neuen Erklärungen erhellt.

Meine Familiengeschichte ist gewalthaltig. Ein nicht unerheblicher Teil der Mitglieder ist entweder ermordet worden oder hat sich selbst umgebracht; ein anderer Teil hat an Ermordungen mitgewirkt. Nicht ganz so extrem dramatisch, kann ich mich selbst durchaus sowohl als Opfer als auch als Täter sehen. Ich weiß also, wovon die Rede ist, wenn es um gewalthaltige Kommunikation geht. Ich habe aber auch selbst erlebt, wie vollkommen anders Kommunikationen und deren Folgen sein können – Familienbeziehungen,  Lehrer-Schüler-Beziehungen, Kollegenbeziehungen, Kundenbeziehungen, … also soziale Systeme, deren Form und Struktur auf alle beteiligten Personen eine immense Wirkung hat.

Ich bin überzeugt, dass man niemanden ändern kann, dass jedoch alles, was man in sozialen Beziehungen (Kommunikationen/Systemen) tut, Folgen hat. Es sind nicht immer bis fast nie die Folgen, die man auch beabsichtigt hat, – wenn man Menschen und soziale Systeme so behandelt, als wären sie Trivialmaschinen, die nach einem definierten Input ein definiertes Output erzeugen. Am wenigsten unwahrscheinlich, dass unerwünschte Folgen aufgrund von Kommunikation bzw. Handeln eintreten, besteht wohl, wenn man sich statt auf die sogenannten Inhalte, auf  die Art und Weise der Kommunikation konzentriert. Denn sie bewirkt mehr als alle anderen „Maßnahmen“. Die Folgewirkungen kann man nicht bestimmen. Man kann höchstens wahrscheinlicher machen, dass bestimmte Folgen (nicht) eintreten. Es ist höchst wahrscheinlich, dass gewalthaltige Kommunikation zu neuer Gewalt führt. („Das System schlägt zurück“!) Es ist wahrscheinlich, dass eine andere Kommunikation dies nicht tut und stattdessen Gewalt abbaut. Den Ausgangspunkt für eine andere Kommunikation formuliert Marshall Rosenberg so:

Wenn man versucht, Menschen dazu zu bringen, das zu tun, was man von ihnen will, dann ist das vielleicht möglich. Aber es ist mit erheblichen Kosten für beide Seiten verbunden.

Der Preis dafür, dass jemand etwas nicht freiwillig tut, kann sehr hoch sein und zu des einen oder anderen Tod führen. Aber schon auf einer weniger dramatischen Stufe zeigen sich die negativen Folgen von Manipulationsversuchen: Wer etwas „dem anderen zuliebe“ tut – nicht, weil er sich dafür frei entschieden hat, sondern weil er sich dazu gezwungen/überredet/gedrängt sieht – der wird wütend, auf den anderen oder auf sich selbst, denn sein Bedürfnis nach Autonomie ist verletzt worden.

Bedürfnisse, die bei sich selbst und beim Anderen zu beachten sind, haben zentrale Bedeutung bei Rosenberg. Er geht davon aus, dass es Grundbedürfnisse gibt, die alle Menschen haben – unabhängig in welcher Form sie sie befriedigt sehen, denn die Form wiederum ist kulturhistorisch abhängig. Die Grundbedürfnisse bilden keine Pyramide – wie Sozialtechnologe Maslow  glaubt, – stattdessen stehen sie nebeneinander.  Dann kann man sich klarmachen, dass es dauernd Situationen gibt, in denen die eigenen (!) Bedürfnisse in Konflikt miteinander geraten. (Wenn ich jetzt die Wünsche meines Freundes nach gemeinsamer Aktivität erfülle, dann habe ich mein Bedürfnis nach Verbundenheit gestillt, aber mein momentanes Bedürfnis nach Ruhe missachtet.) Dann muss man eine Entscheidung treffen oder die divergierenden Bedürfnisse in irgendeiner Form in einem praktischen Kompromiss versorgen. Das ist die Freiheit, die man hat und die man braucht. Dazu muss man nicht „erzogen“ werden, diese Entscheidung trifft auch schon der Säugling – in dem ihm zur Verfügung stehenden Möglichkeitsraum und weniger bewusst als ein Erwachsener, aber er muss Entscheidungen treffen (z.B. ob er seine Augen weiterhin in Richtung des gezeigten Gegenstands bewegt oder sich überfordert fühlt und wegdreht.)

Grundbedürfnisse aller Menschen sind laut Rosenberg das Bedürfnis nach

• Verbundenheit
• Physischem Wohlbefinden
• Aufrichtigkeit, Authentizität [honesty]
• Spiel (Freude, Humor)
• Friede
• Autonomie
• Bedeutung, Sinn [meaning]

In einer gewaltfreien Kommunikation muss man gleichermaßen nach den eigenen Bedürfnissen (und ihren Ambivalenzen) fragen wie nach denen des Kommunikations-Partners. Wenn ich keinen Krieg will, muss ich die Bedürfnisse des anderen berücksichtigen, egal, ob ich ihn mag oder nicht, ob ich ihn für einen guten Menschen oder für einen Verbrecher halte. Das gilt nicht nur für Menschen, sondern auch für alle sozialen Systeme, also Organisationen, Institutionen, Gesellschaften, die miteinander kommunizieren. Hinter der gewaltträchtigen Wut stehen immer unbefriedigte bzw. missachtete Grundbedürfnisse. (Die Grundbedürfnisse von sozialen Systemen sind vermutlich etwas anders zu beschreiben als die von Menschen.)
Diplomatie ist also nicht, dem Anderen Honig ums Maul zu schmieren, ihn zu überreden oder zu verleiten, das zu tun, was ich möchte, anstatt ihm zu drohen. Diplomatie ist das Verhandeln von konfliktuösen Bedürfnissen in Kenntnis und Achtung der Bedürfnisse, der eigenen wie der des Anderen. Auch schon die Erkenntnis der wechselseitigen Abhängigkeit ist eine wichtige Voraussetzung für gute Diplomatie.

Ob es sich um politische Konflikte, um Familienbeziehungen, um pädagogische oder therapeutische Beziehung/Kommunikation handelt – in jedem Falle kann man sich für dieses oder für jenes Modell als Grundlage des eigenen Kommunikationsverhaltens entscheiden:

Dieses oder jenes Modell als Grundlage kann man übrigens unabhängig davon wählen, in welchen Zusammenhängen man sich bewegt, . In manchen ist es sicher schwieriger als in anderen. Aber auch in hierarchischen Systemen, wie in Betrieben und Behörden oder in Erziehungsanstalten (Schule) ist weder das eine noch das andere Modell zwingend verordnet. Es gibt immer etwas zu entscheiden, d.h. die eigenen Bedürfnisse in der je konkreten Situation zu priorisieren oder neue Kompromissideen zu kommunizieren und auszuprobieren.